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Oitenta anos após sua publicação, Capitalismo e Escravidão (1944) , de Eric Williams,   permanece uma das poucas obras de historiografia que um leitor socialista pode abordar sem realizar a habitual manipulação de extrair um núcleo materialista de uma narrativa idealista. Williams — um historiador trinitário formado em Oxford e posteriormente o primeiro-ministro de Trinidad e Tobago independente — propôs-se a desmantelar um dos mitos mais caros ao liberalismo britânico: o de que a abolição representava o triunfo da consciência moral sobre o interesse econômico. Sua conquista não foi apenas expor a hipocrisia dessa narrativa, mas também recolocar a abolição firmemente no contexto da história da acumulação de capital.

Williams desenvolve seu argumento em duas partes: a escravidão como motor da ascensão do capitalismo britânico e a abolição como resposta racional do capitalismo quando a escravidão deixou de servir aos seus interesses. Uma leitura marxista mais profunda reforça ambas as afirmações, inserindo-as nos arcabouços da acumulação primitiva, da subsunção formal e real e da dialética entre crise econômica e ação política — conceitos que Williams abordou, mas não desenvolveu completamente.

A escravidão como acumulação primitiva: os alicerces violentos do capital

A primeira afirmação de Williams — de que a escravidão financiou a ascensão do capitalismo britânico — é hoje amplamente aceita, embora frequentemente dissociada de sua força teórica. Seu argumento não era meramente que a Grã-Bretanha lucrou com a escravidão, mas que o complexo de plantações constituiu um estágio de acumulação primitiva (Marx 1976, 873-940): a pré-história violenta do capital, na qual a riqueza era extraída por meio de coerção extraeconômica. A plantação caribenha era uma empresa capitalista moderna sob condições de subsunção formal: o capital controlava o processo de trabalho sem ainda transformá-lo. O excedente era extraído por meio do chicote, da corrente e da ficção jurídica da propriedade humana. A escravidão era, portanto, indispensável ao capitalismo britânico inicial porque gerava um enorme excedente coagido, fornecia capital para investimentos industriais e integrava a Grã-Bretanha a um sistema comercial global cujos lucros excediam os da produção doméstica.

Williams documentou isso com uma precisão que poucos historiadores igualaram, baseando-se em registros de navios, livros alfandegários e debates parlamentares (Williams 1944, 51–78). O resultado foi um retrato de um sistema capitalista cujo futuro industrial foi financiado pelo sangue e trabalho de africanos escravizados.

A abolição como racionalização capitalista: quando a escravidão se tornou uma barreira.

A segunda afirmação de Williams — de que o capitalismo descartou a escravidão quando esta deixou de ser lucrativa — permanece contestada. Uma perspectiva marxista, no entanto, aprimora seu argumento. No início do século XIX, o sistema de plantações enfrentava uma crise estrutural: o solo exaurido reduzia a produtividade (Beckles 2013), os monopólios protegidos entravam em conflito com a ideologia do livre comércio (Ragatz 1928), o capital industrial exigia mão de obra assalariada móvel em vez de propriedade fixa (Engels 1845), e a Revolução Haitiana aumentou consideravelmente os custos da repressão militar (Dubois 2004).

A escravidão havia se tornado uma barreira à transição do capital da subsunção  formal  para  a subsunção real : da extração de excedente por meio da coerção direta para a extração por meio de salários, máquinas e aumento da produtividade (Marx 1976, 1019-1038). A abolição não foi a redenção do capitalismo, mas sim sua modernização.

Williams chegou perto dessa conclusão, mas nunca a expressou completamente: a abolição marcou a transição do capitalismo mercantilista para o capitalismo industrial, da extração em plantações para a exploração fabril. A forma de dominação mudou, mas a dominação em si permaneceu.

Capitalismo e Escravidão de Eric Williams   e o Projeto 1619

O livro Capitalismo e Escravidão (1944) , de Eric Williams,   voltou ao debate público nos últimos anos, em parte devido à sua republicação em 2022 como um Clássico Moderno da Penguin e em parte porque as controvérsias em torno do  Projeto 1619 do New York Times  reacenderam questões sobre escravidão, capitalismo e as origens do mundo moderno. A tese de Williams — de que a escravidão construiu o capitalismo britânico e que o capitalismo abandonou a escravidão apenas quando ela deixou de ser lucrativa — dialoga diretamente com as principais alegações do Projeto 1619, embora as duas obras difiram em método, escopo e propósito político.

Tese de Williams: A escravidão como motor e obstáculo do capitalismo

O argumento de Williams tem duas partes. Primeiro, ele demonstra que os lucros da escravidão no Caribe financiaram a expansão comercial e industrial da Grã-Bretanha, sustentando cidades portuárias, bancos e os primórdios da Revolução Industrial (Williams 1944; resumo do Project MUSE). Segundo, ele argumenta que o capitalismo britânico se opôs à escravidão somente quando o sistema de plantações começou a obstruir a acumulação de riqueza. A abolição, nessa perspectiva, não foi um despertar moral, mas uma racionalização do capital.

A tese de Williams rompeu com a historiografia liberal que por muito tempo dominou a história anglo-caribenha e ajudou a abrir caminho para uma geração de estudiosos das Índias Ocidentais e pensadores anticoloniais (Marshall 1991; resumo do JSTOR). Como observa a Royal Historical Society, permanece “talvez o livro mais influente escrito no século XX sobre a história da escravidão” (resumo do painel da RHS).

II. O Projeto 1619: A Escravidão como Estrutura Fundamental da América

O Projeto 1619, lançado pelo  New York Times  em 2019, apresenta um argumento relacionado, porém distinto: o de que a escravidão moldou fundamentalmente os Estados Unidos e que 1619 — ano da chegada dos primeiros africanos escravizados à Virgínia — deve ser compreendido como a verdadeira fundação da nação. Seus ensaios defendem que o capitalismo americano, as instituições políticas, a ideologia racial e as contradições democráticas não podem ser compreendidos sem colocar a escravidão no centro. Enquanto Williams se concentra na Grã-Bretanha e no Caribe, o Projeto 1619 centra-se nos Estados Unidos. Enquanto Williams escreve como um historiador econômico que desmantela a auto-mitologia imperial, o Projeto 1619 intervém jornalística e politicamente para reformular a memória nacional. Ambos, contudo, compartilham uma premissa central: a escravidão não foi uma aberração dentro do capitalismo, mas sim um de seus fundamentos constitutivos.

Williams argumenta que a escravidão financiou a revolução industrial britânica; o Projeto 1619 argumenta que a escravidão moldou as características distintivas do capitalismo americano, incluindo a disciplina do trabalho, os instrumentos financeiros e as relações de classe racializadas. Ambos rejeitam a ideia de que capitalismo e escravidão eram opostos, insistindo, em vez disso, que o capitalismo se desenvolveu por meio da escravidão. Para Williams, as plantações eram empresas capitalistas movidas pelo lucro, não resquícios feudais. O Projeto 1619 faz uma afirmação semelhante, apresentando os sistemas de contabilidade das plantações, as métricas de produtividade e a gestão coercitiva do trabalho como precursores das práticas corporativas modernas.

Williams demonstrou que o humanitarismo britânico acompanhou de perto as mudanças nos interesses econômicos, enquanto o Projeto 1619 argumenta que os ideais americanos de liberdade e democracia se baseavam no alicerce material da escravidão racial. Em ambas as perspectivas, a moralidade segue o interesse, e não o contrário. Williams fundamenta sua análise em estatísticas comerciais, registros de navegação e lógica econômica; seus críticos argumentam que ele minimiza a resistência e a mobilização política dos escravizados (Drescher 2010). O Projeto 1619, por outro lado, destaca a cultura, a ideologia, a política, a memória, a identidade e a construção de mitos nacionais.

Williams escreve a partir do Caribe, analisando a economia imperial britânica. O Projeto 1619 escreve a partir dos Estados Unidos, confrontando o legado da escravidão nas instituições americanas. Williams desmantela a autogratificação imperial; o Projeto 1619 desmantela a autogratificação nacionalista.

Williams escreveu durante a era do nacionalismo anticolonial, fornecendo apoio intelectual aos movimentos de independência (resumo do JSTOR). O Projeto 1619 intervém em um momento de ajuste de contas racial, polarização política e debate sobre o racismo estrutural nos Estados Unidos. Seu ponto de convergência mais forte — e onde Williams oferece a visão materialista mais precisa — é a abolição. Para Williams, a abolição não foi o triunfo moral do capitalismo, mas sim sua transição de um modo de exploração para outro: o capitalismo industrial maduro exigia trabalho assalariado em vez de trabalho escravo, livre comércio em vez de monopólios protegidos e mercados de trabalho flexíveis em vez de propriedade humana fixa.

Williams minimiza a resistência dos escravizados — revoltas, sabotagens, fugas e a Revolução Haitiana — como forças materiais que moldaram a lucratividade da escravidão. O Projeto 1619, por outro lado, destaca os escravizados como agentes históricos cujas lutas ajudaram a moldar a democracia americana. Nesse aspecto, corrige uma limitação genuína da análise de Williams. Examina também o legado ideológico da escravidão, mostrando como o capitalismo racial persiste no policiamento, na habitação, na saúde e nos mercados de trabalho — dimensões que Williams não abordou.

Apesar de suas diferenças, Williams e o Projeto 1619 compartilham uma tese central: a escravidão não foi uma mancha externa no capitalismo, mas sim uma de suas estruturas formativas. Williams demonstra isso por meio da história econômica; o Projeto 1619 o faz por meio da memória nacional e da análise institucional. Ambos desafiam as narrativas liberais que retratam a escravidão como um desvio lamentável do progresso ocidental, insistindo, em vez disso, que a história do capitalismo não pode ser contada sem colocar a escravidão em seu centro.

Os escravizados como agentes históricos: a força material que Williams subestimou.

Os críticos frequentemente argumentam que Williams minimiza a capacidade de ação dos escravizados (Drescher 2010). Essa crítica é válida, mas muitas vezes equivocada. O problema não é que Williams tenha deixado de “dar voz” aos escravizados; é que ele subestimou seu papel como  agentes materiais  que moldavam a própria rentabilidade da escravidão. A Revolução Haitiana (1791-1804) foi decisiva.

A Revolução Haitiana demonstrou que o trabalho escravizado não era matéria-prima passiva, mas uma força revolucionária capaz de destruir o próprio sistema de plantações. Após o Haiti, os custos de manutenção da escravidão aumentaram drasticamente; o medo da revolta tornou-se um fator constante nos cálculos econômicos; e o Estado britânico enfrentou a perspectiva de repetidas intervenções militares para defender a propriedade dos plantadores. A resistência escravizada — por meio de revoltas, paralisações, sabotagens e fugas — não era meramente um drama moral, mas uma pressão material que tornava a escravidão cada vez mais insustentável. Estudos marxistas posteriores desenvolveram a análise que Williams deixou implícita (Blackburn 1988; James 1938).

Williams foi criticado por passar muito rapidamente da crise econômica para o resultado político, mas isso interpreta erroneamente a relação entre economia e política no capitalismo. Petições em massa, agitação abolicionista, debates parlamentares e levantes de escravizados não eram forças morais contrapostas às econômicas; eram as formas pelas quais a necessidade econômica se transformava em ação política.

O capital não age por si só. Ele se move através de partidos, movimentos, ideologias e crises. A história política ausente na análise de Williams, portanto, não é uma alternativa à explicação econômica, mas sim o mecanismo pelo qual os imperativos econômicos se transformaram em políticas públicas.

Williams escreveu nas décadas de 1930 e 1940 como um sujeito colonial, antes do renascimento marxista global e antes da publicação integral dos manuscritos econômicos de Marx.  Capitalismo e Escravidão  foi uma intervenção anticolonial destinada a expor a hipocrisia britânica, não uma teoria marxista sistemática do desenvolvimento capitalista. O que Williams não pôde afirmar completamente — mas que uma leitura marxista deve — é que o mesmo capital britânico que abandonou a escravidão na década de 1830 estava, em uma geração, extraindo mais-valia do trabalho assalariado em condições que Engels descreveu como “assassinato social” (Engels 1845, 109). A abolição não foi a vitória da consciência, mas a vitória do capital industrial.

Por que Williams ainda importa: a ideologia do humanitarismo hoje.

O método de Williams continua indispensável porque expõe os interesses materiais subjacentes à ideologia contemporânea: a “intervenção humanitária” oculta a estratégia geopolítica; a “reforma anticorrupção” promove a liberalização do mercado; e a “diversidade corporativa” pode mascarar a disciplina trabalhista e a gestão da marca. O padrão permanece o mesmo: a moralidade segue o interesse, e não o contrário. A lição central de Williams — de que a moralidade da classe dominante se revela em consonância com os interesses da classe dominante — não perdeu nada de sua força.

O livro de Williams continua sendo indispensável justamente porque rejeita a fantasia liberal do progresso moral e insiste que a história da abolição, assim como a própria história do capitalismo, só pode ser compreendida através da lógica dos interesses materiais.

Bibliografia

Obras Primárias

• Engels, Friedrich.  A Situação da Classe Trabalhadora na Inglaterra . 1845.
• James, CLR  Os Jacobinos Negros: Toussaint L’Ouverture e a Revolução de São Domingos . Londres: Secker & Warburg, 1938.
• Marx, Karl.  O Capital: Volume I. Trad. Ben Fowkes. Londres: Penguin, 1976.
• Williams, Eric.  Capitalismo e Escravidão . Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1944.

Obras Secundárias

• Beckles, Hilary McD.  A dívida negra da Grã-Bretanha: reparações pela escravidão no Caribe e pelo genocídio indígena . Kingston: University of the West Indies Press, 2013.
• Blackburn, Robin.  A abolição da escravatura colonial, 1776–1848 . Londres: Verso, 1988.
• Drescher, Seymour.  Abolição: Uma História da Escravatura e do Antiescravagismo . Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Dubois, Laurent.  Vingadores do Novo Mundo: A História da Revolução Haitiana . Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004.
• Ragatz, Lowell J.  A queda da classe dos plantadores no Caribe britânico, 1763–1833 . Nova York: Century, 1928.